དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
སྤྱི་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲིགས་རིམ་གྱེར་སྒོམ་བྱང་ལུང་བརྒྱད༔ མཚམས་གཅོད་བཤགས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འཕྲོ་འདུ་ཚོགས་གསོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟས་ཚོགས་ལུང༔ ལྷག་ཆོག་མཇུག་བསྡུ་ཕྲིན་ལས་ལུང་བརྒྱད་ཡིན༔ ཅེས་པས༔ དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་
ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སྲུངས་ལ༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུས་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབར་བའི་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་རབ་ཏུ་དཀྲིགས༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ མ་དག་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་འདས་
གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཀའ་ནན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔

《吉祥三密教法之常行宝藏精髓》 藏文原著：邬金林巴
《吉祥三密教法之常行宝藏精髓》
向吉祥寂猛本尊众，无二敬礼后，为行者日常修持，示此常行宝藏精髓。萨玛亚！
据三密根本续所言，行法次第有八部分：立界、忏悔、加持供品、摄散、积资、修持、食子和余行、结尾八种行法。
首先，立界：
向障碍布施食子：
"吽！我乃轮涅总主胜乐怙，依三宝真谛威力令，不得窥视修持坛城之，诸类障碍迅速离散去！"
诵猛咒后将食子送至外面。
"吽！四大天王守护外界，十忿怒尊消除内障，方位守护神摧毁伤害，自显智慧火光燃烧，各种武器帐幕环绕护，能所二执乃心幻现，为使不净相无丝毫，一切安住大尊身语意，轮涅无二大界中安立！吽吽吽班杂惹夏惹夏吽啪的！"
十种誓言：
以"班杂萨玛匝"邀请皈依境坛城：
"南无！我等众生直至菩提，于上师本尊三宝前，恭敬皈依顶礼供养。为利众生成佛故，三门行善入正道。忏悔往世所积罪障过失，随喜一切功德。祈请十方诸佛菩萨，转法轮永不入涅槃。以二资粮果回向，愿自他证无住智！"
如是精进修持，则修行者的一切障碍都将被隔断。


 གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ལ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་གྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྒོ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱེ༔ ཛཿ
ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིས་གཉིས་མེད་བསྒྲུབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ རྒྱུན་བཤགས་ནི༔ ཧོ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རློབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསལ་བ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་དང་མཆོད་པ་སྦྱངས༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་བིདྱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ མཆེད་ལྕམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ བནྡྷཱ་ཡ་བནྡྷཱ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྔར་ལས་བྱིན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔

第二，常行忏悔
打开符号之门：
吽！外内器情一切诸事物，本来即是宫殿与本尊，二执相缚之二障门，以自明智慧手印开启！
扎！吽！邦！吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：入！吽！邦！吙！，汉语拟音：扎！吽！邦！吙！）普热威夏雅啪的！
顶礼：
吙！寂猛圆满坛城众，劫前本为我之本尊，今于此处觉知自力，以符号与舞姿顶礼供！
阿提普吙！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文拟音：a ti pū hoḥ，梵文天城体：अ ति पू होः，梵文泰卢固体：అ తి పూ హోః，汉语字面意义：至尊吙，汉语拟音：阿提普吙！）普拉提查吙！
立誓并生威德：
嗡！善逝海众我修无二，胜乐怙主威德自生起，身语意三融入身语意，三金刚尊享最胜智慧！
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）阿拉拉吙！
常行忏悔：
吙！从无量劫以前，直至获得现今身体以来，被三毒所迷所积业，于智慧本尊前作忏悔！
萨玛雅维修德阿阿！
第三，加持供品：
吽！自观明现大尊胜乐怙，妙力游舞净化处与供，欢喜饮血坛城寂林中，内外密供如云厚积聚！
让养康！（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让养康！）嗡阿吽！
嗡班扎普贝普！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ༔，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe pū，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे पू，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే పూ，汉语字面意义：金刚花，汉语拟音：嗡班扎普贝普！）度贝度！阿洛给阿！甘德甘！内维迪亚囊！夏达夏！班杂阿姆利塔惹塔巴林塔萨玛雅吽！
再次加持：
吽！大尊二十一众三密尊，以父母身语意功事业，祈降大加持于修处修物！加持金刚兄妹三门成熟！外内密无上四灌顶授，赐予殊胜共同之成就！愿一切显有圆满智慧游舞尊，大乐遍满一切皆加持！
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）咕如德瓦达吉尼萨瓦萨玛雅阿维夏雅阿维夏雅！托沙雅托沙雅！班达雅班达雅！诶阿拉里哷哷吠吠玛哈苏卡加那吽吽吽！
以熏香、乐器和舞姿变化增生威德并加持，则场所和修法物品将比以前更加充满加持力。


 བཞི་པ་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་
འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་རཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་ནམ་མཁའི་དབུས༔ ཡཾ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ ཁཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལཾ་ལས་ཞི་གནས་འདེགས་པའི་ས་གཞི་དང༔ རཾ་ལས་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་མེ་འོད་འབར༔ སུཾ་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རི་རབ་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པས་མཛེས༔ ནང་ཁོངས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས༔ དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་མདངས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན༔ དྲག་པོའི་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ གཙོ་བོའི་གནས་རྣམས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་
བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་བརྗིད་པའི་གདན་དུ་བཏིང༔ རཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་བབས༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་་་མདུན་་་མཐིང་་་གཡས་་་དཀར་་་རྒྱབ་་་ལྗང་དང་་་་གཡོན་་་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་་་་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་་་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་བརྡ་དང་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་གནས་སུ་བབས༔ བྷ་གའི་ཀློང་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བམ་དང་གླེགས་བམ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔

第四，摄散生起三摩地：
吽！本来自性境界大空性，普遍显现对众生悲心韵，空性悲心双运生起因，吽字深蓝空界中明现！
嗡玛哈修尼亚塔阿特玛阔航（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ mahā śūnyatā ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं महा शून्यता आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా ఆత్మకోऽహం，汉语字面意义：嗡大空性我之自性，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚塔阿特玛阔航）！班杂玛哈嘎如尼嘎吙！吽斯帕拉那啪的！桑哈拉那吽！
因中生起诶养康蓝让孙普隆（藏文：ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་རཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：e yaṃ khaṃ laṃ raṃ suṃ bhrūṃ，梵文天城体：ए यं खं लं रं सुं भ्रूं，梵文泰卢固体：ఏ యం ఖం లం రం సుం భ్రూం，汉语字面意义：诶风空地火梳布隆，汉语拟音：诶养康蓝让孙普隆）！
诶字生起法界无边虚空中，养字运动智慧风轮转，康字菩提心海自旋绕，蓝字禅定托举大地基，让字胜观光明火焰燃，孙字寂增怀猛须弥顶，普隆字幻化宫殿自成就！
普隆维室瓦维修德普隆（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే భ్రూం，汉语字面意义：普隆宇宙清净普隆，汉语拟音：普隆维室瓦维修德普隆）！
外饰五种珍宝墙壁美，内含颅城骇人火风旋，中央总胜大尊之宫殿，方隅化现二十无量宫，二十一智各不混杂光，方形四门四阶梯俱全，忿怒庄严特征悉圆满，外围八大寂林环绕护，金刚帐幕劫火大炽燃，主尊住处莲花日月座，四魔五十八卢札男女，六道众生威严座铺展！
让班扎巴德玛赞札苏利亚卢札提拉邦（藏文：རཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ，梵文拟音：raṃ vajra padma candra sūrya rudra tira baṃ，梵文天城体：रं वज्र पद्म चन्द्र सूर्य रुद्र तिर बं，梵文泰卢固体：రం వజ్ర పద్మ చన్ద్ర సూర్య రుద్ర తిర బం，汉语字面意义：让金刚莲花月日鲁札血肉邦，汉语拟音：让班扎巴德玛赞札苏利亚卢札提拉邦）！
吽！中央大坛城中心处，因位吽字如流星下坠，摄散变化寂静总持尊，炽燃身相总胜尊中尊，身色深紫共二十一头，每方各五面——前蓝右白后绿左红，顶上一面深蓝虚空光，与面相应肢体四十具，根本双手蓝持金刚铃，其余右手持十方佛——报身形相父母，左手持十方菩萨父母，二十四足舞步站立时，踏压方位护世四大天，寂林尊饰骨饰严庄严，无二大母空行母，红黑持刀镰颅血拥抱，父母双运乐空游戏中，如同太阳与光芒般，总胜本尊众六百六十四，身色手印姿态各不同，随机调伏众生威德明！
嗡班扎玛哈西黑噜嘎萨儿瓦扩札吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra mahā śrī heruka sarva krodha hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र महा श्री हेरुक सर्व क्रोध हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా శ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚大吉祥嘿噜嘎一切忿怒吽啪的，汉语拟音：嗡班扎玛哈西黑噜嘎萨儿瓦扩札吽啪的）！
父母相合以手印舞姿，随喜四乐明点降本处，秘密空中生起咒云现，投射收摄二十坛城中！
吽！东上方慈悲宫殿中心，杨达深蓝三面六臂尊，右白左红中蓝四足展，右三持杵嘎旺小铃铛，左三持棍红螺套索举，忿怒自在母持刀颅拥，六十八尊坛城自成就！
嗡噜卢噜卢吽绷吽啪的（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं रु लु रु लु हूं भ्यो हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡噜卢噜卢吽绷吽啪的，汉语拟音：嗡噜卢噜卢吽绷吽啪的）！
吽！东下方悲心宫殿中心，金刚鬘尊黑红白三面，六臂右持金刚火聚头鬘，铃杯经函左手中持执，空界红母持刀颅相拥，一百零八化身轮中立！
嗡班扎玛拉德瓦嘎那吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra mālā deva gaṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र माला देव गण हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మాల దేవ గణ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚鬘天众吽啪的，汉语拟音：嗡班扎玛拉德瓦嘎那吽啪的）！
吽！


 ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་
དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བམ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་
སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་
འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་
དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔

嗡班扎玛拉德瓦嘎那吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra mālā deva gaṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र माला देव गण हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మాల దేవ గణ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚鬘天众吽啪的，汉语拟音：嗡班扎玛拉德瓦嘎那吽啪的）！
吽！东中方喜乐宫殿中心，手持金刚尊蓝白绿三面，六臂持十字杵、念珠、宝剑右，颅血、威指、蛇索左手执，三界摄伏红母缠绕父，三头六臂持刀镰、宝瓶、杖右，红瓶、铃铛、蛇索左拥抱，八十本尊轮众摄散中！
嗡班扎巴尼尼蓝巴拉达拉吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ vajra pāṇi nīlambhara dhāra hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र पाणि नीलम्भर धार हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పాణి నీలమ్భర ధార హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚手持蓝衣吽啪的，汉语拟音：嗡班扎巴尼尼蓝巴拉达拉吽啪的）！
吽！东下方舍离宫殿中心，金刚威力尊蓝白绿三面，六臂右持金刚、金刚萨埵、铁钩，左手持铃铛、人头、心脏，金刚乐母持刀颅红色尊，平等双运三十六本尊显！
嗡班扎度夏帖肯如巴嘎雅扩提吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra dhū śa te keṃ rūpa kāya krodhī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र धू श ते केम् रूप काय क्रोधी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ధూ శ తే కేం రూప కాయ క్రోధీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚忿怒百千身相吽啪的，汉语拟音：嗡班扎度夏帖肯如巴嘎雅扩提吽啪的）！
吽！南上方布施宫殿中心，金刚颅鬘尊红紫白黄面，六臂右持五股杵、九股杵、十字杵，左执金铁铜制鞭鞘压，双运红母持刀颅相拥抱，持明空行八十眷属绕！
嗡班扎库拉达拉咕如德瓦达吉尼萨儿瓦吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra kula dhāra guru deva ḍhākinī sarva hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र कुल धार गुरु देव डाकिनी सर्व हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కుల ధార గురు దేవ డాకినీ సర్వ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚持部上师天空行一切吽啪的，汉语拟音：嗡班扎库拉达拉咕如德瓦达吉尼萨儿瓦吽啪的）！
吽！南侧方妙音语言宫殿中，胜乐轮尊主面蓝色，左绿后红右黄十二臂，前二手持金刚铃抱母，最后二手张开持象皮，余持小铃、金刚萨埵、刀镰及，三叉杖右手，左持嘎旺，颅杖、红瓶、梵头高举起，瑜伽红母持刀颅相拥，六十二尊大乐空圆满！
嗡西班扎嘿嘿如如康达吉尼匝拉三巴让赫黑哈哈吽吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ ḍhākinī jāla sambharaṃ hrī ha ha huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं श्री वज्र हे हे रु रु कं डाकिनी जाल सम्भरं ह्री ह ह हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం డాకినీ జాల సమ్భరం హ్రీ హ హ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡吉祥金刚嘿嘿如如康空行网聚集赫黑哈哈吽吽啪的，汉语拟音：嗡西班扎嘿嘿如如康达吉尼匝拉三巴让赫黑哈哈吽吽啪的）！
吽！南中方利他宫殿中心，阎魔蓝黑蓝白红三面，右三持颅杖、金刚萨埵、宝剑，左三持套索、短矛、血颅杯，食噬金刚萨埵红螺缠绕，六十五化身降伏敌障众！
嗡阿扩帖嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班匝吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ a kro te ka ya mānta ka ha na ma tha bhañja hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं अ क्रो ते क य मान्त क ह न म थ भञ्ज हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం అ క్రో తే క య మాన్త క హ న మ థ భఞ్జ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡阿扩帖身阎魔杀灭摧破吽啪的，汉语拟音：嗡阿扩帖嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班匝吽啪的）！
吽！南下方利行宫殿中心，宝威力尊黄黑红三面，左持槌、宝剑、轮回之轮，蛇索、盾牌、红瓶左手持，双运红黑母持槌瓶抱，五十五尊坛城圆满具！
嗡惹那度夏提如巴嘎雅吽啪的（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ ratna dhū śa ti rūpa kāya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं रत्न धू श ति रूप काय हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం రత్న ధూ శ తి రూప కాయ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡宝百身相吽啪的，汉语拟音：嗡惹那度夏提如巴嘎雅吽啪的）！
吽！西上方无漏欲望中心处，马头明王红黑红白蓝，六臂右持嘎旺、金刚、蛇索，左持铃铛、红瓶、铁锁链，顶上绿色马头马声震，一髻持嘎旺血颅母缠绕，五十五尊众众威光燃！
嗡赫巴德曼塔格力玛哈扩达哈雅格利瓦吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ hrīḥ padmānta kṛt mahā krodha ha ya grī va hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं ह्रीः पद्मान्त कृत् महा क्रोध ह य ग्री व हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః పద్మాన్త కృత్ మహా క్రోధ హ య గ్రీ వ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡赫莲花终极大忿怒马头吽啪的，汉语拟音：嗡赫巴德曼塔格力玛哈扩达哈雅格利瓦吽啪的）！
吽！西侧方无漏无明中心处，喜金刚尊八面十六臂，右白左蓝前后日光色，右八持金刚颅鬘双运抱，左八持红瓶嘎旺度母抱，无我金刚持刀颅相交合，六十五尊坛城光明照！
嗡德瓦比祖班扎达吉尼吽吽啪的娑哈（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ deva picu vajra ḍhākinī hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ओं देव पिचु वज्र डाकिनी हूं हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం దేవ పిచు వజ్ర డాకినీ హూం హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡天疯狂金刚空行吽吽啪的娑哈，汉语拟音：嗡德瓦比祖班扎达吉尼吽吽啪的娑哈）！
吽！西中方无漏爱欲中心处，密集尊五面十臂主面蓝，右白左黑后蓝顶髻红，右五持金刚、日轮宝幢及，左五持铃铛、日月鬘珠持！


 གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུས་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ༔
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔
ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་གྭ་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་
མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་པ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་པ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔

译文
左五持铃铛、日月鬘珠持！空行母持心脏红瓶抱，一百三十尊天众圆满成！
嗡玛哈西咕哈萨玛匝扩达拉匝阿提巴提吽啪的（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ mahā śrī guhya samāja krodha rāja adhipati hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं महा श्री गुह्य समाज क्रोध राज अधिपति हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం మహా శ్రీ గుహ్య సమాజ క్రోధ రాజ అధిపతి హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡大吉祥密集忿怒王主尊吽啪的，汉语拟音：嗡玛哈西咕哈萨玛匝扩达拉匝阿提巴提吽啪的）！
吽！西下方无漏见解宫殿中，莲花威力尊红紫白蓝面，六臂右持箭幢、颅杖、火聚，左持水晶瓶、日月、吉祥槌，光环忿怒母持寿瓶紧缠绕，九十八尊天众全部圆满成！
嗡巴德玛度夏提阿优儿班达策普隆优普隆阿优谢普隆娑哈（藏文：ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ padma dhū śa ti āyur bhandha tse bhrūṃ yu bhrūṃ āyu ṣe bhrūṃ svāhā，梵文天城体：ओं पद्म धू श ति आयुर् भन्ध चे भ्रूं यु भ्रूं आयु षे भ्रूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ ధూ శ తి ఆయుర్ భన్ధ చే భ్రూం యు భ్రూం ఆయు షే భ్రూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡莲花百寿命瓶命普隆命普隆寿命普隆娑哈，汉语拟音：嗡巴德玛度夏提阿优儿班达策普隆优普隆阿优谢普隆娑哈）！
吽！北上方诸法空性中心处，大胜尊九头十八臂具足，中央三面深蓝右三白黄面，左三红黑八足方隅张，右九持金刚左九持瓶执，忿怒自在母持刀颅相抱，功德本尊众七十二尊现！
嗡西玛哈那雅黑噜嘎吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ śrī mahā nāyā heruka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं श्री महा नाया हेरुक हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ మహా నాయా హేరుక హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡吉祥大导师胜乐怙主吽啪的，汉语拟音：嗡西玛哈那雅黑噜嘎吽啪的）！
吽！北侧方无相坛城中心处，时轮尊深蓝主面漆黑色，左白后黄右面红色尊，右手十二持金刚、法轮及，宝珠、莲花、十字杵、宝剑鬘，明镜、香炉、明灯、香水持，左持铃铛、颅器、宝匣盒，琵琶、经典、铠甲以及，人头、蛇索、弓箭、金刚萨埵犁，智慧精华母持刀颅相拥，一百六十四尊天众显现！
嗡那摩巴嘎瓦提嘎拉查克拉雅吽吽啪的（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ namo bhagavatī kala cakrāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं नमो भगवती कल चक्राय हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం నమో భగవతీ కల చక్రాయ హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡礼敬世尊时轮吽吽啪的，汉语拟音：嗡那摩巴嘎瓦提嘎拉查克拉雅吽吽啪的）！
吽！北中方无愿处中心处，空界旋绕尊红蓝绿三面，右持如意宝满愿如意珠，左持虚空海洋大地三藏库，自身佛母乌冲玛相拥，一百一十七财宝尊群聚！
嗡给咕巴扬惹那巴苏德夏给贝吽吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ ke gu pa yaṃ ratna vāsu deśa ke bhyo hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं के गु प यं रत्न वासु देश के भ्यो हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం కే గు ప యం రత్న వాసు దేశ కే భ్యో హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡宝藏财富诸地处吽吽啪的，汉语拟音：嗡给咕巴扬惹那巴苏德夏给贝吽吽啪的）！
吽！北下方无有造作中心处，业力威力尊黄绿红三面，右三持宝剑、铁钩、火聚举，左三持宝殿、经典、彩虹持，大母胜伏持宝瓶相拥抱，一百五十尊众自然成就！
嗡嘎玛扩达度夏提提希达悉提阿黑鲁嘎吽啪的（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ karma krodha dhū śa ti tiṣṭha siddhi ā heruka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं कर्म क्रोध धू श ति तिष्ठ सिद्धि आ हेरुक हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ క్రోధ ధూ శ తి తిష్ఠ సిద్ధి ఆ హేరుక హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡业忿怒百住成就胜乐怙主吽啪的，汉语拟音：嗡嘎玛扩达度夏提提希达悉提阿黑鲁嘎吽啪的）！
吽！东南方身念住坛城中心，现证王尊蓝白红三面容，右持金刚、大鹏、蛇索具，左持宝瓶、鹅毛扇、挂坠持，四自部母乐空明点中交合，轮回空行七十四尊圆！
嗡咕哈达图阿嘎夏玛哈巴塔耶黑鲁嘎吽啪的（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ guhya dhātu ākarṣa mahā pata ye heruka hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं गुह्य धातु आकर्ष महा पत ये हेरुक हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య ధాతు ఆకర్ష మహా పత యే హేరుక హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡密界摄引大主胜乐怙主吽啪的，汉语拟音：嗡咕哈达图阿嘎夏玛哈巴塔耶黑鲁嘎吽啪的）！
吽！西南方受念住坛城中心，金刚童子尊蓝白红三面，六臂右二持九股五股金刚杵，左二持火聚、嘎旺末二手，轮回萨埵卷缠而交合母，威力增长深蓝持嘎旺颅碗，事业本尊八十四众放射！
嗡班扎吉利吉拉雅萨儿瓦毗嘎南邦吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīla ya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र कीलि कील य सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీల య సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚橛钉诸障碍邦吽啪的，汉语拟音：嗡班扎吉利吉拉雅萨儿瓦毗嘎南邦吽啪的）！
吽！西北方心念住坛城中心，降伏傲慢尊深蓝蓝黄紫黑面，右持金刚与八天神头颅，左持血颅与八龙王头颅，三界总伏金刚母持瓶拥，傲慢天众四十尊威武游！
嗡班扎扩达德巴赞达贝拉巴萨儿瓦杜杉诶匝贝吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་པ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་པ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra krodha depa caṇḍa bhairapa sarva duṣṭān e jaḥ bhyo hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र क्रोध देप चण्ड भैरप सर्व दुष्टान् ए जः भ्यो हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ దేప చణ్డ భైరప సర్వ దుష్టాన్ ఏ జః భ్యో హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚忿怒天猛暴怖畏一切恶者请入诸吽啪的，汉语拟音：嗡班扎扩达德巴赞达贝拉巴萨儿瓦杜杉诶匝贝吽啪的）！
吽！东北方法念住坛城中心，


 བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་རོལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ བརྗིད་པའི་སྔགས་སྒྲ་འོད་གསལ་དགོངས་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ལ་གཟིགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཚིག་སྒྲ་ལ་གསན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བའི་སྣོད་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་
བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རོལ་མོ་དང་བཤུག་པའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ལ༔ ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

东北方法念住坛城中心：
吽！东北方法念住坛城中心，大力黑尊深蓝猛烈面，右持金刚八天神心脏，左执红瓶八龙王心脏，五界主母右手托虚空，左手镇地基父母相缠绕，猛咒本尊二十八尊燃！
嗡班扎囹拉曼札萨儿瓦杜单班达吽啪的（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra jvāla mantra sarva duṣṭān bhandha hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र ज्वाल मन्त्र सर्व दुष्टान् भन्ध हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర జ్వాల మన్త్ర సర్వ దుష్టాన్ భన్ధ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚炽燃咒语一切恶者束缚吽啪的，汉语拟音：嗡班扎囹拉曼札萨儿瓦杜单班达吽啪的）！
吽！宫殿外内中庭一切处，调伏众生六牟尼千零二佛，四门门神愿布供养云，外围空行鬼神自在众，身色手印各种姿态示，一切圆满寂猛相与装，显空双运如彩虹般明，威严咒音具光明意趣，虚空遍满寂静界天众，智慧灌顶五部冠冕圆，身语意即三金刚体性，胜乐怙主坛城自成就！
嗡吽郎赫阿班扎嘎雅瓦嘎其塔加那萨玛雅吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ vajra kāya vāka citta jñāna samaya hūṃ，梵文天城体：ओं हूं त्रां ह्रीः आः वज्र काय वाक चित्त ज्ञान समय हूं，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః వజ్ర కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన సమయ హూం，汉语字面意义：嗡吽郎赫阿金刚身语意智慧誓言吽，汉语拟音：嗡吽郎赫阿班扎嘎雅瓦嘎其塔加那萨玛雅吽）！
如是明观因三昧耶坛城后，迎请果智慧坛城：
从东门以金刚歌请召：
吽！无缘如空净遍之身相，虽无所缘迎请而降临，悲心自性清净法身中，祈请智慧幻化游舞降！从色究竟自成就宫殿，请降寂静界本尊众！从烈焰饮血游舞寂林，请降总胜忿怒尊众降！从二十菩提智慧诶界，请降二十变化坛城降！从十方虚空无边刹土，请降善逝寂忿无量降！请观手印相而降临此！请闻咒语音而降临此！请念虔诚器而降临此！请来请降三密坛城众！于此修行宫殿降大加持！向殊胜瑜伽修士赐四灌！迅速显示成就相与征！祈请赐予胜共诸成就！
嗡玛哈西黑鲁嘎萨儿瓦曼达拉匝吽邦吙（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：oṃ mahā śrī heruka sarva maṇḍala jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：ओं महा श्री हेरुक सर्व मण्डल जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：ఓం మహా శ్రీ హేరుక సర్వ మణ్డల జః హూం బం హో，汉语字面意义：嗡大吉祥胜乐一切坛城匝吽邦吙，汉语拟音：嗡玛哈西黑鲁嘎萨儿瓦曼达拉匝吽邦吙）！诶黑黑巴嘎万玛哈嘎如尼嘎德夏吙！萨玛雅吙！萨玛雅萨当！
如是诵念同时击掌，以乐器及呼唤声迎请。
吽！虽然佛身无来去住，于智慧界无集散义，以无二喜住之相表，请赐成就令坚固！
班扎加那萨玛雅提塔连（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：vajra jñāna samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：वज्र ज्ञान समय तिष्ठ ल्हन，梵文泰卢固体：వజ్ర జ్ఞాన సమయ తిష్ఠ ల్హన，汉语字面意义：金刚智慧誓言住连，汉语拟音：班扎加那萨玛雅提塔连）！
如是观想三昧耶与智慧不二威德炽燃。
第五，积聚资粮：
首先，以手印供养：
吽！虽不动摇于法界寂静，炽燃智慧忿怒王二十一，如日与光不可思坛城放，向大胜三密诸尊致敬礼！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་མང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉི་ལྟར་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཟེར་ལྟར་དོན་མཛད་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྗེ་
བཙན་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བར་སྡོམ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྤྲུལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆེ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ གཏུམ་རྔམ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ བསམ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་རཏྣ་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྩལ་ཆེན་པོ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ༔ འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཤུགས་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་རྩལ༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བགེགས་
འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ རང་རིག་གཙོ་ལ་རིག་མདངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ༔ ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ནི་གང་འདུལ་ཉམས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་གླུས་མཆོད་པའོ༔

译文
阿提普吙！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文拟音：a ti pū hoḥ，梵文天城体：अ ति पू होः，梵文泰卢固体：అ తి పూ హోః，汉语字面意义：至上供吙，汉语拟音：阿提普吙！）普拉提查吙！（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，梵文拟音：pra tīccha hoḥ，梵文天城体：प्र तीच्छ होः，梵文泰卢固体：ప్ర తీచ్ఛ హోః，汉语字面意义：请接受吙，汉语拟音：普拉提查吙！）
外内密供养：
吽！向大胜三密坛城诸尊众，为增无漏大乐智慧故，献上十六手印舞供养，献上众多妙欲外供养，献上深妙禅定证悟供，献上显有本基普贤供，献上八根千和药物供，献上六因超度血供养，献上器情圆满食子供，献上双运解脱乐空供，受此赐予殊胜共成就！
嗡西班扎拉嘎尼尔提吙（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga nīrti hoḥ，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग नीर्ति होः，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ నీర్తి హోః，汉语字面意义：嗡吉祥金刚欲舞吙，汉语拟音：嗡西班扎拉嘎尼尔提吙）！嗡西班扎拉嘎普贝度贝阿洛给甘德内维迪亚夏达萨儿瓦普匝吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda sarva pūja hūṃ，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द सर्व पूज हूं，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద సర్వ పూజ హూం，汉语字面意义：嗡吉祥金刚欲花香灯涂香食声一切供养吽，汉语拟音：嗡西班扎拉嘎普贝度贝阿洛给甘德内维迪亚夏达萨儿瓦普匝吽）！
嗡西班扎拉嘎玛哈加那吙（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga mahā jñāna ho，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग महा ज्ञान हो，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ మహా జ్ఞాన హో，汉语字面意义：嗡吉祥金刚欲大智慧吙，汉语拟音：嗡西班扎拉嘎玛哈加那吙）！嗡西班扎拉嘎萨曼塔普匝吙（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：oṃ śrī vajra rāga samanta pūja ho，梵文天城体：ओं श्री वज्र राग समन्त पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ సమన్త పూజ హో，汉语字面意义：嗡吉祥金刚欲周遍供养吙，汉语拟音：嗡西班扎拉嘎萨曼塔普匝吙）！玛哈班杂阿姆利塔惹塔巴林塔卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā pañca amṛta rakta baliṃ ta khā hi，梵文天城体：महा पञ्च अमृत रक्त बलिं त खा हि，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత రక్త బలిం త ఖా హి，汉语字面意义：大五甘露血食子食用，汉语拟音：玛哈班杂阿姆利塔惹塔巴林塔卡嘻）！斯塔那嘎那玛哈苏卡达图阿阿（藏文：སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ，梵文拟音：sta na ga ṇa mahā su kha dhātu a a，梵文天城体：स्त न ग ण महा सु ख धातु अ अ，梵文泰卢固体：స్త న గ ణ మహా సు ఖ ధాతు అ అ，汉语字面意义：胸众大乐界阿阿，汉语拟音：斯塔那嘎那玛哈苏卡达图阿阿）！
赞颂歌供养：
吽！如空清净周遍法身尊，如日光明大乐报身圆，如光利益调伏化身尊，向寂静界诸尊礼赞颂！
吽！轮涅融合大智慧身相，坛城主尊总胜胜乐怙，忿怒王尊乐空网中摄，向父母尊眷属礼赞颂！
吽！大吉祥尊喜乐幻化游，化现二十坛城主与众，周遍智慧真实胜乐怙，具力智慧大金刚鬘尊，燃烧智慧大吉祥密主，如意智慧大金刚力圆，离欲智慧金刚颅鬘力，大乐智慧轮回大乐尊，猛烈智慧世尊阎魔敌，满愿智慧遍生宝力尊，思察智慧莲花马头王，大喜智慧欢喜金刚笑，光明智慧善逝密集尊，清净智慧大莲力尊者，双运智慧饮血大胜尊，离念智慧时轮吉祥尊，圆愿智慧无漏空旋尊，持力智慧无碍业力尊，明点智慧无上现证王，降魔智慧金刚橛尊者，制障智慧降服一切傲，猛行智慧大吉祥大力，自觉主尊明相眷众绕，化身神变无量十方放，向二十菩提智慧游舞尊，献上稀有赞颂歌云供！
吽！寂忿身相随机调伏相，金刚欢喜咒语自音声，智慧界中功德事业圆，赞颂大胜三密坛城尊！
如是以赞颂歌供养。


 དྲུག་པ་བཟླས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཛཔ྄་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་མཉེས༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དབང་
དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བ་རིགས་འདུས་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀིཾ་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་འདུས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་
ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་འདུལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་དྲིལ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག༔ འབྲིང་དུས་བཞི༔ ཐ་མ་དུས་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན་བྲིས་སྐུ་བཞད་པའམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའམ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའམ༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༔

 དྲུག་པ་བཟླས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཛཔ྄་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་མཉེས༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དབང་
དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བ་རིགས་འདུས་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀིཾ་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་འདུས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་
ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་འདུལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་དྲིལ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག༔ འབྲིང་དུས་བཞི༔ ཐ་མ་དུས་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན་བྲིས་སྐུ་བཞད་པའམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའམ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའམ༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第六部分，依靠持诵修习
念诵开门法
吽！
在胜者普大吉祥尊心中，
日月坐垫上智慧勇识威严，
宝八角交叉中央有"吽"字，
金刚咒语围绕放光照耀，
经由父母面部及密处放射，
大乐体验增盛悦众神喜，
三处光芒遍照十方所有刹土，
供养诸佛身语意之坛城，
清净六道众生身语意障，
回聚而得金刚三密加持，
思维获得灌顶与一切成就。
念诵法
首先，寂静聚合之咒为：
嗡啊吽菩提支达玛哈苏卡班杂萨埵吽（Om Ah Hum Bodhi Citta Maha Sukha Vajra Sattva Hum）。
普大吉祥之咒为：
嗡班杂玛哈室利黑鲁嘎萨尔瓦克若达吽呸（Om Vajra Maha Shri Heruka Sarva Krodha Hum Phat）。
真实之咒为：
嗡如卢如卢吽佐吽（Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum）。
金刚鬘之咒为：
嗡班杂玛拉得瓦嘎那吽呸（Om Vajra Mala Deva Gana Hum Phat）。
金刚手之咒为：
嗡班杂巴尼尼蓝巴拉达拉吽呸（Om Vajra Pani Nilambhara Dhara Hum Phat）。
金刚威力圆满之咒为：
嗡班杂度夏帝肯如巴嘎雅克若迪吽呸（Om Vajra Dhusha Te Kem Rupa Kaya Krodhi Hum Phat）。
金刚骷髅鬘威力之咒为：
嗡啊吽班杂咕如得瓦达基尼萨尔瓦悉地吽呸（Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Sarva Siddhi Hum Phat）。
胜乐之咒为：
嗡室利班杂黑黑如如康达金尼札拉桑巴朗赫利哈哈吽吽呸（Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Dakini Jwala Sambharam Hri Ha Ha Hum Hum Phat）。
阎罗之咒为：
嗡阿克若帝嘎雅曼达嘎哈那玛塔班杂吽呸（Om Akrote Kaya Mantaka Hana Matha Bhanja Hum Phat）。
宝威力圆满咒为：
嗡惹那度夏帝如巴嘎雅吽呸（Om Ratna Dhusha Ti Rupa Kaya Hum Phat）。
马头明咒为：
嗡赫利巴玛安达克利达玛哈克若达哈雅格利瓦吽呸（Om Hri Padmanta Krita Maha Krodha Haya Griva Hum Phat）。
喜金刚咒为：
嗡得瓦比祖班杂达基尼吽吽呸娑哈（Om Deva Picu Vajra Dakini Hum Hum Phat Svaha）。
密集咒为：
嗡啊班杂德力克玛哈克若达拉杂吽吽呸（Om Ah Vajra Dhrik Maha Krodha Raja Hum Hum Phat）。
莲花威力圆满咒为：
嗡巴玛度夏帝阿优尔班达布隆娑哈（Om Padma Dhusha Ti Ayur Bhanda Bhrum Svaha）。
大欢喜咒为：
嗡室利玛哈那雅黑如嘎吽呸（Om Shri Maha Naya Heruka Hum Phat）。
时轮咒为：
嗡室利嘎拉札克拉吽吽呸（Om Shri Kala Chakra Hum Hum Phat）。
空界旋转咒为：
嗡给咕巴扬惹那瓦苏得夏给佐吽吽呸（Om Ke Gu Pa Yam Ratna Vasu Desha Ke Bhyo Hum Hum Phat）。
业威力圆满咒为：
嗡嘎尔玛克若达度夏帝帝斯塔悉地吽呸（Om Karma Krodha Dhusha Ti Tishtha Siddhi Hum Phat）。
现证王咒为：
嗡咕哟达图黑如嘎吽呸（Om Guhya Dhatu Heruka Hum Phat）。
橛咒为：
嗡班杂基利基拉雅萨尔瓦比格南班吽呸（Om Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnan Bam Hum Phat）。
调伏傲慢者咒为：
嗡班杂赞达萨尔瓦度斯坦诶札佐吽呸（Om Vajra Canda Sarva Dushtan Ejah Bhyo Hum Phat）。
猛咒为：
嗡班杂札拉曼札萨尔瓦度斯坦班达吽呸（Om Vajra Jwala Mantra Sarva Dushtan Bhanda Hum Phat）。
总集咒为：
嗡班杂赞达玛哈室利黑如嘎萨尔瓦克若达萨尔瓦度斯坦达嘎哈那达哈巴札吽佐吽呸（Om Vajra Canda Maha Shri Heruka Sarva Krodha Sarva Dushtan Taka Hana Daha Paca Hum Bhyo Hum Phat）。
如上，上等者日夜六时各诵千遍，中等者四时，下等者二时念诵。七天或二十一天或六十天后，绘画像会微笑，或咒语声音自响，或香炉自燃，或油灯自亮等成就征兆将会出现。


 ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཛཔ྄་སྤོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སོ་སོའི་ཛཔ྄་དང༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱར་བས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་གར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་བསྟོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ༔

这些是用于语言学术用途，完整直译成简体中文如下：
每一座修持结束时，在所有念诵转换的间隙：
吽！
向炽燃坛城诸神众，
敬献正念持诵供养，
以药食子甘露血供满足誓愿，
祈赐灌顶加持与成就。
各自念诵后，念诵：
"玛哈班匝阿密达玛哈惹达玛哈巴林达卡嘻"（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，Mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃ ta khāhi，महा पञ्च अमृत महा रक्त महा बलिं त खाहि，మహా పఞ్చ అమృత మహా రక్త మహా బలిం త ఖాహి，大五甘露大血大食子请享用，摩诃般札阿密达摩诃惹达摩诃巴林达卡嘻）
如是供养，挥洒甘露三次，想诸尊欢喜。
吽！
具足身语意之嘿噜嘎，
炽燃之舞与咒语声，
智慧光芒不可思议，
向外放射，显有为神身成就，
回聚为大乐明点界，
祈赐瑜伽我以成就，
身乐语力焰然燃，
证悟智慧心中获，
持诵所不能成者无有，
殊胜共通事业任运成，
与大吉祥尊同福份，
障碍不生赐成就！
如是生起慢心而赞颂，并以百字明使之坚固。


 བདུན་པ་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡོ་བྱད་བཤམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་འབག་བཙོག་བསྲེགས༔
ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མི་གཙང་བག་རྡུལ་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་འདུས༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕུད་དང་བདུད་རྩི་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་གུས་
པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རོལ་ཅིག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཟུགས་ལ་བཀུག༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་སྐར་ལྟར་སྤྲོས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟུངས་ཤིག་ཆིངས༔ དམ་པར་བསྡམས་ནས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ བཞེངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དམ་
ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གི༔ དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒྲོལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མཆོད་པར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བསྐངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་བསྟབ་པ་འདི་བགྱིས་པས༔ སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་མ་ལོངས་བཟོད་པར་བཞེས༔ སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཡི་དམ་ཞལ་མ་མཇལ༔ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆུང་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་མ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་དམན་པར་གོལ་བ་རྣམས༔

第七部分，以饮食荟供养使尊欢喜
准备用品，祈请，以火风水净化：
吽！
自身化现为大威猛之神变：
从"然"（རཾ，ram，रं，రం，火，然）字生起火焰，焚烧荟供不净，
从"炎"（ཡཾ，yam，यं，యం，风，炎）字生起风，吹散不净尘埃，
从"康"（ཁཾ，kham，खं，ఖం，水，康）字生起水，洗涤一切过失污垢，
从"嗡"（ཨོཾ，om，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字放光，清净一切实执，
从"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）字放光，使基界平等扩展，
从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字放光，转化为妙欲荟供，
化为奇妙无比之供云海洋。
然炎康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，ram yam kham，रं यं खं，రం యం ఖం，火风水，然炎康）！嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，om āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三种子字，嗡啊吽）！
如是加持后：
吽！
大吉祥总集游戏坛城诸神，
请降临三昧耶荟供，
所有母尊空行皆已集三昧耶，
使者役从众等行事业！
嗡玛哈室利黑鲁嘎萨瓦克若达诶阿拉利赫林赫林帕么帕么（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ，Om mahā śrī heruka sarva krodha e ā ralli hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ，ॐ महा श्री हेरुक सर्व क्रोध ए आ रल्लि ह्रीं ह्रीं फें फें，ఓం మహా శ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ ఏ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం，大吉祥嘿噜嘎一切忿怒尊啊诶啊拉利赫林赫林帕么帕么，嗡玛哈室利黑鲁嘎萨瓦克若达诶阿拉利赫林赫林帕么帕么）
如是坛城尊众现前后，献上初供与甘露：
吽！
向大吉祥总集坛城众神，
献上饮食荟供，
无量五妙欲受用，
饮食诸荟聚如海，
五肉五甘露五智慧，
乐空无二手印之舞，
我等虔诚心献上，
请享用，上师本尊空行母，
请享用，誓言护法守护众，
欢喜享用后赐灌顶与成就！
玛哈嘎那扎克拉普杂吙（མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，Mahā gaṇa cakra pūja ho，महा गण चक्र पूज हो，మహా గణ చక్ర పూజ హో，大众轮供养吙，玛哈嘎那扎克拉普杂吙）！
再次献供：
吙！
大吉祥神众请垂念！
我等轮回众生因烦恼，
贪嗔痴力所造诸罪业，
对所敷设诸神祈宽恕，
以甘露荟供满足誓愿，
恢复破损，赐清净成就！
嗡班杂萨玛雅（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ，Om vajra samaya，ॐ वज्र समय，ఓం వజ్ర సమయ，金刚三昧耶，嗡班杂萨玛雅）！
啊班杂萨玛雅（ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ，Āḥ vajra samaya，आः वज्र समय，ఆః వజ్ర సమయ，金刚三昧耶，啊班杂萨玛雅）！
吽班杂萨玛雅（ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ，Hūṃ vajra samaya，हूँ वज्र समय，హూం వజ్ర సమయ，金刚三昧耶，吽班杂萨玛雅）！
萨瓦修得阿阿（སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ，Sarva śuddhe a a，सर्व शुद्धे अ अ，సర్వ శుద్ధే అ అ，一切清净啊啊，萨瓦修得阿阿）！
应以猛烈行处置者，皆召至荟供与形体中：
吽！
炽燃使者不可忍，
四印具足如星散，
破誓敌障捉缚紧，
坚固系后融入形！
诶尼的萨瓦杜斯坦杂吽邦吙（ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，E nṛti sarva duṣṭān jaḥ hūṃ baṃ ho，ए नृति सर्व दुष्टान् जः हूँ बं हो，ఏ నృతి సర్వ దుష్టాన్ జః హూం బం హో，诶捕获一切恶者召摄吽系缚吙，诶尼的萨瓦杜斯坦杂吽邦吙）！
吽！
佛陀事业子中尊，
起立金刚橛，
生起身语意威光，
制伏破誓敌障者，
寿命福德威势之，
精华融入胜修者，
意识融入大吉祥嘿噜嘎，
菩提心之界中散，
肉身解脱于尸林，
化为尘粉献荟供！
嗡班杂基利基拉雅萨瓦杜斯坦尼的帕德（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་ཕཊ，Om vajra kīli kīlaya sarva duṣṭān nṛti phaṭ，ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व दुष्टान् नृति फट्，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ దుష్టాన్ నృతి ఫట్，嗡金刚钉钉住一切恶者摄入呸，嗡班杂基利基拉雅萨瓦杜斯坦尼的帕德）！
玛拉雅巴德（མཱ་ར་ཡ་རྦད，Māraya rbad，मारय र्बद्，మారయ ర్బద్，杀死猛烈，玛拉雅巴德）！
室利黑鲁嘎萨瓦克若达扎给给沙扎如巴拉卡卡卡嘻卡嘻（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，Śrī heruka sarva krodha dagra bgegs kyi sha khrag rus pa la kha kha khā hi khā hi，श्री हेरुक सर्व क्रोध दग्र बगेग्स् क्यि श खर्ग् रुस् प ल ख ख खा हि खा हि，శ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ దగ్ర బగేగ్స్ క్యి శ ఖర్గ్ రుస్ ప ల ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，吉祥嘿噜嘎一切忿怒尊敌障之肉血骨啊食食享享，室利黑鲁嘎萨瓦克若达扎给给沙扎如巴拉卡卡卡嘻卡嘻）！
吽！
从劫火燃烧的尸林中，
现极可怖忿怒身调伏恶者，
大吉祥总集父母子眷属，
请享用所解脱敌障之躯体，
请赐予解脱圆满之成就！
请享用敌障肉血骨三者，
请赐予彻底拔除三毒之成就！
请享用敌障识与诸根，
请赐予从本净除迷乱之成就！
请享用敌障身语意三者，
请赐予圆满破誓分别障之成就！
以此进行三昧耶荟供养故：
修行未得入于道中请宽恕，
解脱未能到位披露忏悔，
见解低劣未证法性义理，
禅修时短未见本尊面，
行为浅薄未能入律仪道，
果位义微堕落为下劣者。


 འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་དམན་པར་གོལ་བ་རྣམས༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འབྱམས་ཀླས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བའི་ལུས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ སྤྱི་
དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕོབས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ གློ་བུར་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དང༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕ་འབབ་སྩོལ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་འདུས་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་
མཛོད༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་ལ༔ དཔལ་གྱི་ཞལ་ལྷག་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླང༔ མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ༔

果位义微堕落为下劣者，
于本尊大吉祥前披露忏悔，
向母尊空行众祈求宽恕，
忏悔破戒并满足殊胜誓愿，
祈愿赐予身语意之成就后，
圆满功德事业！
玛哈室利黑鲁嘎萨瓦悉地吽（མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，Mahā śrī heruka sarva siddhi hūṃ，महा श्री हेरुक सर्व सिद्धि हूँ，మహా శ్రీ హేరుక సర్వ సిద్ధి హూం，大吉祥嘿噜嘎一切成就吽，玛哈室利黑鲁嘎萨瓦悉地吽）！
如是满足誓愿，献上食子与荟供三昧耶物，启请誓言：
吽吽！
从与虚空边际等量之坛城，
具智慧身相无与伦比，
寂静界之诸尊请起身，
启请誓愿心续，行四种事业！
吽！
从饮血无量幻化坛城中，
炽身具足十万日光威光，
普吉祥忿怒诸尊请起身，
金刚忿怒誓愿时机已到！
为无明业力所苦众生，
降下息灭烦恼痛苦之水流，
生起长寿福德智慧威光，
赐予降伏三界之律仪，
行断除敌障猛烈事业，
挡灾解厄送出强大力量，
化解突发时乱恐怖障碍！
二十一坛城主尊与，
父母子及化身听命众，
勿懈勿弃成办所嘱事业！
誓愿时机已到！萨玛雅！
祈求荟供成就：
吙！
聚集二十一坛城诸尊，
欢喜享用妙欲荟供，
智慧大乐成就宝藏，
赐予殊胜瑜伽士父传承，
无量五部空行聚集，
息增怀诛殊胜事业，
依靠成就荟供三昧耶物，
祈今于我赐予并坚固！
三昧耶物中胜五甘露，
大游舞受用瑜伽自在，
为与嘿噜嘎行境相等，
勇士空行众众请行事！
阿拉拉吙！
如是生起三次第律仪后，
以吉祥尊之余脸以灌顶方式受取，
获得空行物为成就，
思维蕴界处诸神悦意，使母尊空行众威力镇伏并行事业。


 བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་སོགས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་ལ༔ ཡར་གནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་མཉམ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མར་གནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཀེ་སེང་ཕྲ་མེན་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ལྷག་སྡུད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གདངས་སྐད་ཅན༔ ཚོགས་ཁང་གནས་
ཉུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་རིག་འཛིན་ལྷག་མ་རྣམས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ ལྷག་ཕུད་བསྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ད་ལྟ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི༔ ལངྐའི་བདག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བའི་འཁོར༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་རྡོ་རྗེ་ཀིང་ཀཱ་ར༔ རྗེས་འབྲངས་བགེགས་དང་ནམ་གྲུ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བརྗེད་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རིགས་སུ་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ ཟ་བའི་མཆེ་བས་དམ་ཉམས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ འཛིན་པའི་སྦར་མོས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་དྲོངས༔ གློག་འགྱུའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་ཕུང་ཁམས་རོལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔
སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧོ༔ བྷྱོ་རཾ་བྷྱོ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དམར་ལམ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ལོ༔

第八部分，余供等结束仪轨
上供仪式：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三种子字，嗡啊吽）！
部族天女遍满虚空，
饮食荟供云海层层积，
供养二十一化坛城诸尊，
于大欢喜游戏中平等享用！
嗡萨瓦曼达拉嘎纳普杂吙（ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ，Om sarva maṇḍala gaṇa pūja ho，ॐ सर्व मण्डल गण पूज हो，ఓం సర్వ మణ్డల గణ పూజ హో，嗡一切坛城众供养吙，嗡萨瓦曼达拉嘎纳普杂吙）！
下供余食回向：
佐！
铿桑帕门门守护自在母，
空行迅行七姐妹四姊妹，
大部十八、持部# 第八部分，余供等结尾仪轨
向上供养初供：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三种子字，嗡啊吽）！
部族天女遍满虚空，
层层堆积饮食荟供云，
供养二十一幻化坛城，
于欢喜平等大游舞中！
嗡萨瓦曼达拉嘎那普扎吙（ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ，Om sarva maṇḍala gaṇa pūja ho，ॐ सर्व मण्डल गण पूज हो，ఓం సర్వ మణ్డల గణ పూజ హో，嗡一切坛城众供养吙，嗡萨瓦曼达拉嘎那普扎吙）！
向下供养回向余供：
佐（བྷྱོ，Bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，佐）！
刻僧帕门门守护自在母，
空行疾行七母四姐妹，
十八大灵四十二持灵，
六十二余集众及使者，
显现恐怖身形具威猛声，
聚所徘徊一切尸林主母，
吉祥制服持明余供众，
请享用，请品尝，成办四种事业！
萨玛雅乌七斯达巴林达吙（ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ，Samaya ucchiṣṭa baliṃ ta ho，समय उच्छिष्ट बलिं त हो，సమయ ఉచ్ఛిష్ట బలిం త హో，三昧耶余食子享用吙，萨玛雅乌七斯达巴林达吙）！
混合初供与余供：
吽佐（ཧཱུྃ་བྷྱོ，Hūṃ bhyo，हूँ भ्यो，హూం భ్యో，种子字，吽佐）！
首先以初供养大吉祥神众，
中间以荟供使持明生欢喜，
最后以余供满足海量护法，
现在合一有寂等性，
遍满地面空中与天界，
百千万亿楞伽主及眷属，
任命听令金刚敬爱，
随从障碍时辰食肉鬼众，
饿鬼癫狂八部精魅魔，
皆归摄为大乐部族一体，
领受大饮血尊此命令，
生起威猛律仪对敌障，
以食啮牙刺破誓心，
以抓爪握取红色命脉，
以电闪舌享用破戒蕴界，
连名字都不留彻底断敌障！
又复息增怀诛等，
所嘱事业迅速成办！
萨瓦萨玛雅班杂阿密达卡嘻吙（སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧོ，Sarva samaya vajra amṛta khā hi ho，सर्व समय वज्र अमृत खा हि हो，సర్వ సమయ వజ్ర అమృత ఖా హి హో，一切三昧耶金刚甘露享用吙，萨瓦萨玛雅班杂阿密达卡嘻吙）！
佐然佐萨瓦杜斯坦玛拉雅卡嘻（བྷྱོ་རཾ་བྷྱོ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི，Bhyo raṃ bhyo sarva duṣṭān māraya khā hi，भ्यो रं भ्यो सर्व दुष्टान् मारय खा हि，భ్యో రం భ్యో సర్వ దుష్టాన్ మారయ ఖా హి，佐然佐一切恶者杀死享食，佐然佐萨瓦杜斯坦玛拉雅卡嘻）！
直接打开送到七十步远之地方。
;


 དེ་ནས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ༔ དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་བཤད༔ གདུལ་བྱ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀེ་སེང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་བྲན་དུ་བཀོལ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཀུཉྫ་རས༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་སྨིན༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོས༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་ལ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་གསུངས་དོན་གྱི་གཉེར་ཆེན་གཏད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར་བ་དང༔ དགའ་བ་བཞི་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཆར་ཕབ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་གཅིག་སྨིན༔ རིག་འཛིན་དྷཱ་
ཀི་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་དྲག་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ གཏོར་ཟོར་དུག་དང་
མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་ལ་སྟེང་དུ་མཆོད༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྨན་ཕུད་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སླར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་རྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཨེ་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མནན༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གར་གྱིས་བརྡུང༔ དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཟིར༔ ནམ་ཡང་
ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ནོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔

这些是用于语言学术用途，完整直译成简体中文：
然后向红色食子洒血，念诵：
吽佐（ཧཱུྃ་བྷྱོ，Hūṃ bhyo，हूँ भ्यो，హూం భ్యో，种子字，吽佐）！
昔日往昔不可思议之时，
于色究竟任运圆成宫殿中，
初始佛陀大遍持，
幻现寂忿坛城等同虚空，
以证悟加持宣说总集大续部，
为调伏鲁扎猛烈众所化，
以马头猪头父母威猛神变，
役使刻僧帕门自在为奴仆，
持明首领金刚大象，
传授密意令无量聚会成熟，
与大持种德瓦赞穹，
智慧空行业力法之措，
于金刚上师莲花金刚，
宣说言词续部嘱托意义大责任，
伟大圣者莲花骷髅鬘，
与秘密智慧曼达拉瓦，
成就四喜相应大乐身后，
于扎霍尔国降下金刚法雨，
于乌金国摄服空行众，
于藏地中央令君臣二十一人成熟，
持明空行护法如云密集，
委任誓愿守护教法，
其他二十一坛城之，
金刚传承持有者大吉祥嘿噜嘎，
汉藏所有持明成就者等，
各自处所获得胜神通力，
役使天魔八部为奴仆之时，
教敕食子接受是否中断？
嘱托事业成办是否中断？
如子护持胜修者是否中断？
承诺誓言誓约勿有懈怠，
请享此肉血装饰食子，
成办瑜伽士所嘱托事业！
如是宣布誓言后将食子像标枪般投掷：
吽佐！
所有傲慢部众首领与，
天魔精灵军众等，
以大吉祥嘿噜嘎之教令，
今日行猛烈事业！
佐！
大吉祥主眷从界中生起证悟，
母尊空行众众命令执行，
金刚护法众发起猛烈力量，
天魔八部众众起军阵，
以食子标枪毒物大武器雨，
破誓敌障厉鬼化为微尘，
彻底根除敌军从根拔除障军，
逆缘各方遮止时已至，
挡灾解厄转变时已至，
彻底摧毁敌障时已至，
誓言时已至！萨玛雅！
室利黑鲁嘎达嘎达基尼阿雅玛杜如匝夏那萨玛雅佐佐卓卓（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག，Śrī heruka dhāka dhākini aḥ yaḥ maḥ duḥ ruḥ caḥ śaḥ naḥ samaya bhyo bhyo zlog zlog，श्री हेरुक धाक धाकिनी अः यः मः दुः रुः चः शः नः समय भ्यो भ्यो ज़्लोग ज़्लोग，శ్రీ హేరుక ధాక ధాకిని అః యః మః దుః రుః చః శః నః సమయ భ్యో భ్యో జ్లోగ జ్లోగ，吉祥嘿噜嘎噬者空行母啊雅玛杜如匝夏那三昧耶佐佐遮止遮止，室利黑鲁嘎达嘎达基尼阿雅玛杜如匝夏那萨玛雅佐佐卓卓）！
如是念诵后朝敌方投掷。食器以药供水清洗后向上供养：
佐！
居于藏域边中各处之，
护持地母诸姐妹海量众，
请享用此药品初供净水，
遮止边陲战争时乱瘟疫灾害！
玛玛达基尼阿密达普杂卡嘻（མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，Ma ma dhākini amṛta pūja khā hi，म म धाकिनी अमृत पूज खा हि，మ మ ధాకిని అమృత పూజ ఖా హి，母母空行母甘露供养享食，玛玛达基尼阿密达普杂卡嘻）！
然后将食器翻扣，敲击金刚舞：
吽！
三千界"诶"字食器中，
镇压三界敌障魔众，
大吉祥神众金刚舞，
以息增怀诛舞姿击打，
护法鬼众于界中镇伏，
永无任何起来之机会，
四种事业任运成就，
业力行持已达究竟！
香谛普斯谛巴现玛拉雅巴德（ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，Śāntiṃ puṣṭiṃ vāśaṃ māraya rbad，शान्तिं पुष्टिं वाशं मारय र्बद्，శాన్తిం పుష్టిం వాశం మారయ ర్బద్，息增怀诛激烈杀死，香谛普斯谛巴现玛拉雅巴德）！
萨瓦杜斯坦朗萨达帕雅难（སརྦ་དུཥྚཱན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན，Sarva duṣṭān laṃ satvaṃ bhaya nan，सर्व दुष्टान् लं सत्वं भय नन्，సర్వ దుష్టాన్ లం సత్వం భయ నన్，一切恶者镇伏惊吓，萨瓦杜斯坦朗萨达帕雅难）！
如是做印封。


 དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དུས་དང་ནར་མའི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་བཤགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཧེ་རུ་ཀས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བསམ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ འགྲོ་བ་དང༔ འདུག་པ་དང༔ བཟའ་བཏུང་དང༔ རྗེས་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་ཞིང༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་
ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་གནས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་འདི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་བདག་གིས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད༔ མནྡཱ་ར་བས་ཡི་གེར་བྲིས༔ སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གཏད་པ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་ཕག་གིས་ས་རློག་ནས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་དུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ངང་རིང་རྟ་སྐད་ཆོ་ལེར་སྨྲ༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འདི་འཕྲད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྤྱན་
དྲངས་པ། སླར་ཡང་མངོན་རྟོགས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།

这些是用于语言学术用途，完整直译成简体中文：
然后供养赞颂，获取即时与常规成就，忏悔过失。收摄坛城：
吽萨瓦曼达拉吽（ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，Hūṃ sarva maṇḍala hūṃ，हूँ सर्व मण्डल हूँ，హూం సర్వ మణ్డల హూం，吽一切坛城吽，吽萨瓦曼达拉吽）！
器情世间融入宫殿与诸神，
所有坛城聚集于主尊之身，
普吉祥父母如空中云散去，
融入离所缘思维言说之境界。
阿阿（ཨ་ཨ，A a，अ अ，అ అ，阿阿，阿阿）！
如是安住于无生境界。
再次观想无阻碍的觉性之力为大吉祥尊身语意金刚之本性：
玛哈室利黑鲁嘎阿特玛科航（མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，Mahā śrī heruka ātmako'haṃ，महा श्री हेरुक आत्मकोऽहं，మహా శ్రీ హేరుక ఆత్మకోఽహం，大吉祥嘿噜嘎我即是，玛哈室利黑鲁嘎阿特玛科航）！
如是持持慢。
观想充满虚空的嘿噜嘎散布吉祥花朵，并作回向发愿。
行走、住立、饮食、行欲、睡眠、起身等一切活动，皆以嘿噜嘎之慢而行，心持于心间吽字，安住于觉性空性遍满之阿底瑜伽见地。
如此精进修持，仅需一年或一月，将逐步获得初业持明、信解行持明、圆满成熟持明、长寿自在持明、大手印持明、任运成就持明，最终获得遍持持明。
此大吉祥总集常规事业，从续部中摘录，我莲花自身曾向扎霍尔国君臣宣说，曼达拉瓦写成文字。后又在藏地以藏语文字记录，并嘱托给卡钦扎。现今不要广传，应藏为伏藏。
未来某时猪翻土时，藏地遭受痛苦困厄之际，具慧有悲、性情平和、语如马鸣清晰之人，将与乌金林会遇。
萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐藏印！嘱托印！深奥印！秘密印！印印印！
化身乌金林巴从雅隆谢拉佩玛泽巴，于水龙年取出。后与《现观光明精髓》合并编排成仪轨集。
;


། །།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།

吉祥总集常规事业宝藏精要。乌金林巴。
;


